，家庭及社会的组成和运作方式。人生意义的普遍原理导致世界各地的人类文明具有共同性和差异性。

由于原始意义即原始价值观的驱使，为了战胜饥饿，人类首先利用资源通过采集、捕鱼和狩猎等方式获取食物，通过洞穴、火和衣物等进行保暖；而原始快乐方式，就是各种给身体带来快乐的感受，即爱情及各种令人舒适和快乐的感受；原始层面的自由就是行动的自由，获得温饱的自由，爱与获得舒适、闲散和休息的自由。

在恶劣的自然环境中，人类要满足自身的原始需求并不容易，即使在科技和社会高度发达的今天，人类要解决自身的原始需求也不是一件简单的事情。当然，古人在满足原始需求方面，他们比当今人类要承受更大的痛苦和打击，并付出更大代价。

人类文明的发展，起源于对生活保障的追求，自从人类具有完整世界观和价值观之后，他们已经将人生理解今生和来生，同时古人已经认识到任何生命都是生老病死的过程，要想获得人生保障，单单有温饱肯定不能完全解决问题，肯定需要其他帮助和手段才能是人类获得满足感和幸福感。

人类从这个需求点开始思考，人类意识到维系人际关系，抚养后代，培养帮手的重要性。今生总归结束，为了解决人死后的问题，人类开始将目光转移到下一代和未来，这是家庭和社会产生的精神基础。

如果今生的问题解决了，人类就开始思考来生的问题，来生的问题就是人死之后，亡灵在阴间的生活品质及未来出路。人类对来生的思考是产生一切宗教的思想基础，这种思考也导致了人类，特别是人类中富裕阶层和特权阶层在今生为来生做准备，他们会在今生做各种取悦神灵的事情，并准备他们的来生之所——坟墓或者陵墓，希望自己的来生有保障或者过得更好。

由于今生与来生总是阴阳相隔，这个世界上没有一个活人真正去过阴曹地府，更没有人见过灵魂，因此，古人对于自己是否得到来生的保障总是惴惴不安。由于对未来深感忧虑，同时万事万物客观上存在幽暗性、不确定性和未知性，为了获得可靠解决办法，人类充分释放了自己的好奇心和求知欲，追求精神等更高层次快乐和自由。这些高层次的思考和追求导致人类世界观和价值观的变革和升华，从而促使人类文明向更高层次发展。

今天的人类对于今生和来生的思考与古人大不相同。很多现代人已经不认为坟墓是来生孵化器和居所，即使现代人不在相信灵魂和鬼神，但是现代人仍然在寻求永生之道。

在物质和生命层面上，科学已经明确告诉人类，这个世界万事万物又开始必有终结，永生只是事物过程无限延长的假设，在物质世界里不存在真正的永生。

但是人类也在思考，在物质之外是否存在一种因子，能够构建灵魂和鬼神，这种看不见摸不着，无所不在、无所不能的神秘生命和事物？当然，到目前为止，人类对这个问题思考仍然一无所获！也许，在遥远的将来人类在这个问题上仍然一无所知，但是人类觉得不会放弃对这个问题思考和努力，因为永生是人类终极追求最重要的部分，如果人类放弃对永生追求将会导致人类价值观的坍塌，导致人类文明发展的中断！

为了让大家对文明有一个清晰、完整而准确的概念，我们有必要对人类文明本质和定义进行一个深入的探讨。

首先，文明是愚昧、原始、野蛮、自私等词汇的反义词，因此文明的本质意义是觉醒、感悟、知识、道理、利他等综合含义。也就是说，人类如果只具有思想意识，只有自我中心的自私自利的善恶观即价值观，人类只按照人类的原始本性和本能思考和做事，人类只会比动物更加愚昧和野蛮，人类只会比所有的动物更加丑恶。文明不是将个体的幸福和快乐建立在牺牲他人和群体的利益的基础，否则文明将荡然无存。

为了更好的把握文明价值标准，我们需要建立一个文明的评价体系。我们认为人类精神追求的内含可以分为人文追求即人文指数、科技追求即科技指数等两个部分，我们可以将人文指数、科技指数作为衡量文明高度的价值尺度。

文明的人文指数是人类对人生、善恶、利己、利他、平等、正义、感恩和慈悲等人生意义的理解，人文指数的外在表现为谦虚、勤奋、利己不害人、关心环境和他人、热心社会公益、服务社群、人人平等、坚持及维护人间正道、对社会有真诚的感恩之心、节约资源、同情和帮助弱者；文明的科技指数是人类对自然、物质、生命和意识现象及客观规律的认识程度，人类获取利用自然资源，维持